《毛泽东选集》
一、唯物论
二、矛盾论
方法太多并不一定是好事!
一篇短文,一点思考。
有两首歌你都特别喜欢,但如果同时播放,反而成了噪音。
有两块手表你都特别喜欢,但如果同时戴在手上,你反而不知道该参照哪个时间。
《矛盾论》告诉我们,不同质的矛盾需要用不同的方法来解决,但条条大路通罗马,同一个矛盾解决的思路和办法当然也不止一种。
问题就在于,很多时候方法太多、选择太多并不见得是件好事,常常会让你纠结于到底该用哪种方法?
尤其是当今市面上充斥着很多成功学包裹出来的方法论,五花八门,故弄玄虚,,如果不加辨别,照单全收,很大概率会让自己思维混乱,严重干扰自己的信念和专注度,导致自己真正遇到问题的时候,反而不知从何下手。
这就是方法太多的坏处。
其实,有一定阅历的人都知道,这个世界上真正成功的人并不是成天研究方法论的人,天天研究方法论的是成功学培训班的老师。
在笔者看来,绝大多数人成功的捷径,往往就是选定一个切实可行的目标,选定一种实在管用的方法论,坚持不懈地做下去。
三、辩证法
“准备好了再行动”还是“摸着石头过河”最近很忙,经历了一些事,谈谈感悟。一个人**的工作状态其实是“有备而来”即,做什么事情都能提前筹划、未雨绸缪、充分准备,待到真正行动的时候便能够游刃有余,掌握绝对的主动权。这,也可以叫做“准备好了再行动”。有一定阅历的人都知道,这是一个人**的状态,也是理想状态。只要有条件,这个世界上谁不想做足充分准备再行动呢?
但辩证法的有趣之处正在于,很多事情根本没有办法提前准备。又或者,你自以为做了充分准备,其实只是窥探到了事物本质的冰山一角,到头来还是“计划赶不上变化”。
这是因为,我们生活中所要面对的不仅仅是重复的工作,还要面临很多开创性的工作,这些工作从来没有人做过,毫无经验可以借鉴,毫无规律可以遵循,也就是“根本没有办法做足准备”。
如果真的等到万事俱备再行动,很有可能机会也就悄然而逝了!这个时候,我们就应该启用另外一句话,这句话叫做“摸着石头过河”,也即边干边总结,反复由感性认识上升到理性认识的过程。
这样做,既能迅速把握难得的机遇,也能相对较好地探索规律、干好工作,达成自己的所以处理熟悉的事情、有人干过的事情、有现成规律可以把握的事情,我们应当深思熟虑、充分准备,甚至要“准备好了再行动”,但在处理一些复杂、陌生、具有开创性的工作时,我们应当紧紧抓住机遇期,及时下手,“摸着石头过河”,在反复实践中去总结规律。
四、实践论
“人类的生产活动是最基本的实践活动,是决定其他一切活动的东西。人的认识,主要地依赖于物质的生产活动,逐渐地了解自然的现象、自然的性质、自然的规律性、人和自然的关系;而且经过生产活动,也在各种不同程度上逐渐地认识了人和人的一定的相互关系。一切这些知识,离开生产活动是不能得到的。”
这段话其实最精髓的地方在于告诉了我们四个字一—“实践**”!实践(生产活动)是我们一切思维、认知、意识的来源。只有实践才能让我们获得正确的认识,相反,不实践便得不到正确的认识。
那就是把大多数的时间和精力倾注在一个自己接触最多的那个狭小的领域,做细分领域的专家。
为什么呢?不做**,做**。
因为在你所从事的这个细分领域,是你平时实践最多的领域,你积累了大量的感性认识,你在这个领域所获得的信息量,是可以碾压绝大多数非本行业人员的,因此你也最有可能总结出这个行业发展的一般规律。
(最有可能成功)
《阳明心学》
(一)关于:
无善无恶心之体。
有善有恶意之动。
善恶即分别,能所有二,相法因缘起因果生,真心显则为大圆镜智,隐则为藏[cang]识,亦称第八识:阿赖耶识,化为第七识:末那识(我执,也叫意根),又化为第六识:意识(即分别),起心动念为根本,意之动者妄心动,我执分别起,故有三心二意说。明心者,放下我执分别,破无明。以禅修禅,如来禅。见性者,得楞严大定,入常寂光。
知善知恶是良知。
为善去恶是格物。
俗谛解:去恶行善乃是行。善行有善福。深入说:善念善言善行皆是善,心是根本。有分别的善生善福,明相法善恶之理:缘起因果、三世六道、六度八正道,佛有:佛说十善业道经、佛说父母恩重难报经等;道有:太上感应篇、阴骘[zhì]文等。儒有:四书五经之言语精句,如人有辞让之心、事有过犹不及等。易学有云:积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃等。依佛理须了知善恶之行:缘起因果不虚,不昧因果是也。但明因果理,可助世人除恶扬善,累世之行均有记,福报寿禄必有因,心无正念造新果。行恶者,须明心大忏悔,可参勇施犯重之佛典故。
无分别的善方为至善,儒之大学有大学之道,止于至善。易学有:一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。至善者方明心。佛解相由心生,境由心转,法界重重皆一念间,烦恼无明而生死轮转。实则烦恼无明是空花,本无贪嗔痴,亦本无戒定慧。明心者,了悟的众生或有言佛菩萨化身,还在六道,皆是变业为愿,行代众生苦。明三世六道而行普贤愿利众生,性相一如而实相非相,方为至善之格物。至善者,圆觉也,入道也,见性也。
(二)关于“心即理”的理解:
心即理,心能显相,相即是事,则理无碍真心显,达事无碍,事即相,明了相本空花缘影。理即事,事即理。心即相,相即心,是明心也。
故致良知,亦能格物致知。故阳明于贵州龙场悟道即在此。“圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者误也”。自性本圆满,故六祖云:何其自性,本自清净;何其自性,本不生灭;何其自性,本自具足;何其自性,本无动摇;何其自性,能生万法。圣人之道吾性自足,不假外求。心外无法,法外无心。向之求理于事物者误也,为心外求法,即是外道。大乘之理解:格物为相,致知为心。格物即致知,性相本一如,格物即法,致知为心,心法双忘性其真。格物即事,致知为理,明至达理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍,方为大乘之根本。格物致知乃至致良知,与儒家大理根本之中庸,亦是理上有通。中庸者,中为体,庸为用,致中和者体用不二。依藕益大师解为:中为空观,庸为假观,致中和为中观也。浅解格物致知乃至致良知为:格物为假,致知为空,达致良知乃为中。阳明亦有允执厥中之说,大理皆通也。
知行合一的儒家解释:
根本曰“仁”与“义”。心有至诚至仁,行守于礼与法,道不大于天。展之人有五常五伦八德等,成君子达至善而为圣贤,归心复性乃成大道。道家吕祖有云:儒之五常,即此五性,不外五行。而此五行,不离阴阳,曰阴曰阳,本乎太极,太极之极,是为无极。
故:知行合一,即知行本一,亦可称:智行本一。实则无知无行,无法可说,无众生可度,性本空寂。圆觉说法:具足圆觉,常持圆觉,见性也。太上清静经云:人能常清静,天地悉皆归。真常之道,悟者自得,得悟道者,常清静矣。故自性常清静,大道自然成。
(五)总结: